从侧面看，所有亚洲哲学运动似乎都是相同的：沉思，自我完善和审慎。 但是，这种印象具有误导性。 在这样一个相似的基础上，大量截然相反的教义得以发展，这是道家与儒家之间区别的一个很好的例子。
儒教首先诞生，始于一个人。 孔子一生都是一个传奇人物，因此在政治上具有举足轻重的地位-在这方面，他所创造的教义几乎是一种官方的国教。
他的主要思想是自我完善和个人发展。 儒家的人的理想与欧洲所采用的理想没有太大的不同：善良是最重要的，它取决于对他人的尊重，诚实和缺乏消极特质，例如愤怒，情欲和贪婪。 实现个人卓越的最终目标是最大程度地发挥社会效用，为人民谋福利。
后来出现的道教可以被视为对国家学说的回应。 道家的目标是相同的：追求理想。 但是这些方法截然相反，给人以深思熟虑，使他处于认真的选择面前。
反文化的主要思想是消极。 像儒家一样，这里不欢迎人们对情感和对激情的敏感表达。 然而，道家没有采取主动的“自我修正”的立场，而是试图采取外部观察者的立场，认为自己的意识是受苦累累的，是一种外在的而不属于他的东西。 国家体系的直接对立也体现在自我完善的最终目标-“普遍均衡”的实现上。
道教甚至没有考虑过为社会做任何工作（因为它被视为无政府主义者的运动）。 一个理想的人就是一个自己的人，没有提及牵强附会的道德标准，尤其是公共利益。 在宇宙的尺度上，任何伦理都不会发挥任何作用，因此道家应该仅凭直觉行事。
这种立场差异导致了另一个根本矛盾：对世界结构的观察。 儒家激励自己采取果断行动和积极发展，将世界分为“左派”和“右派”，严格地将事物指的是善恶或腐败。 相反，他们的反对者则不需要这样做：一个孤立而被动的立场使道教能够看到大范围的环境，既看到中立的举动，又偏向某个方向。
